中国政府决定在世界各国建立数以百计的孔子学院，仿效西方一些发达国家的经验，在世界各国推广中国文化和语言。这可说是中国经济发展的产物。如果把由中国经济崛起而产生的外在影响力看成是硬力量，那么文化的传播可以说是一种软力量。在国际政治舞台上，把硬力量和软力量结合在一起，不失为有效的策略。" k) z" P7 L& q9 U" X3 K
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但由此也可以提出一个应当说非常有意义的问题：在内政方面，中国要如何实现软力量的崛起呢？中国在过去将近三十年间，经济高速发展，财富迅速增加，但另一方面则是社会道德普遍衰落，党政官员缺失职业伦理，官员和人民之间、社会成员之间的信任危机越来越严重。这种现象是否表明真正需要孔子学院的是中国自己呢？ 8 m+ V4 h# f& c) C3 N6 F" ?7 s# I
从“人治”走向“法治” 9 w, O2 V' ]- Y' c
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作为中国传统主流文化和意识形态的孔孟思想是一种道德哲学。孔孟强调个人道德修养是良好社会关系的起点。在政治上，孔孟主张“修身，齐家，治国，平天下”。用今天的语言就是，皇帝和官员的个人品德是政治良治的基础。* @, `5 f& a" L( l4 k+ n3 s
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中国数千年来没有发展出像西方那样有效的政治制度，和孔孟之道一味强调个人因素，不强调制度建设有很大的关联。根据孔孟思想，具有高尚品德的官员是不需要制度来制约的；相反，制度的约束会妨碍官员高尚品德的发挥。正因为这样，孔孟逐渐演变成为政治专制主义的意识形态。一旦皇帝或者官员被道德化，无论怎样的专断行为也就具有了合理性。 ( b/ i: q7 J% Y( I& e & _9 {; J, e0 r 也正因为这样，孔孟在五四运动以后一直处于被攻击和批判的对象。改革开放以后，这种情况有了很大的改变。今天，国学研究盛行，各种各样的传统似乎又回来了。但是在很大程度上，孔孟传统和现实政治生活基本上还是两张皮，即两者毫不相关。 , @# W4 o) `, E$ o
$ |; `8 c) @+ O3 D2 w 以“人治”为核心的孔孟哲学，在政治上已经完全失去了合法性。从邓小平以来的中国领导人对“人治”的政治恶果有清醒的认识，以法制为核心的制度建设一直被视为是政治改革的主轴。中共十五大把建设“法治”作为中国政治发展的核心目标。% G: x- {% m& S: O' {5 z9 P
尽管花了很大的精力来进行制度建设，但谁都感觉得到这些制度既不能有效约束党政官员的行为，也不能规范社会成员之间的关系。执政者因此不时地感到要提倡官员道德的重要性。1990年代有多次政治教育运动，希望用道德因素来约束官员行为，包括“讲政治”、“三讲”和“德治”等等。最近几年，领导层又提出了“八荣八耻”等概念。而对整体社会而言，“精神文明”建设这个主题在数十年间一直没有发生变化。 ( |% i. H0 |7 X0 r
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但是在一个以钱为本的社会，道德虚无主义已经成为了人们唯一的“道德”。无论是社会群体还是党政官员，对道德的冷漠已经到了使人不敢相信的地步。任何对道德教育的诉求都会毫无例外地被看成是讥笑的对象。但是可以相信，无论是社会群体还是党政官员，越来越多的人已经或者正在不知不觉地成为了道德冷漠的受害者。也可以相信，如果容许社会道德继续衰落下去，信任危机不断加剧，中国整个经济、社会乃至政治体制的运作成本会大大提高，甚至会有瘫痪的一天。1 L; j9 t8 G, N; C I9 C
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更为重要的是，共产党是唯一的执政党，党政官员的品德不仅仅是个人的行为，而且会影响到执政党本身的道德合法性问题。道理很简单，社会（无论是中国社会还是国际社会）往往是通过党政官员的行为来评估整个政党的。一旦政党失去道德合法性，无论该政党是否还具有为社会提供各种服务的能力，其政治合法性必然受到非常消极的影响。实际上，在任何社会，道德都具有至高无上性。西方民主国家，在政治人物相互批评和攻击时，最有效的莫过于从竞争对手的道德领域入手。这从一个侧面说明个人道德在政治领域的重要性。/ ^: \- R& J0 |" ?6 p) L9 l. L
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强调官员的道德和传统孔孟的“德治”有本质的区别。道德教育绝对不能替代制度建设，因为没有制度建设的德治是虚空的。但制度建设并不是说不要对官员进行道德教育。* f9 W! [" t% W# O0 h
