中国政府决定在世界各国建立数以百计的孔子学院,仿效西方一些发达国家的经验,在世界各国推广中国文化和语言。这可说是中国经济发展的产物。如果把由中国经济崛起而产生的外在影响力看成是硬力量,那么文化的传播可以说是一种软力量。在国际政治舞台上,把硬力量和软力量结合在一起,不失为有效的策略。 , y, e) w; E6 ]) X0 J0 q7 b2 o& Z* e8 {/ u0 s* I9 k
但由此也可以提出一个应当说非常有意义的问题:在内政方面,中国要如何实现软力量的崛起呢?中国在过去将近三十年间,经济高速发展,财富迅速增加,但另一方面则是社会道德普遍衰落,党政官员缺失职业伦理,官员和人民之间、社会成员之间的信任危机越来越严重。这种现象是否表明真正需要孔子学院的是中国自己呢? * W' x I% H% \2 p$ {8 e+ i% G% } " `/ Q5 |, c' U7 C2 P4 U从“人治”走向“法治” " A: h3 u" Q; b) g
; R! l/ ^ n- C, F 作为中国传统主流文化和意识形态的孔孟思想是一种道德哲学。孔孟强调个人道德修养是良好社会关系的起点。在政治上,孔孟主张“修身,齐家,治国,平天下”。用今天的语言就是,皇帝和官员的个人品德是政治良治的基础。- y+ F1 O/ u( W X. W
H# _9 ?. [; F$ g4 s 中国数千年来没有发展出像西方那样有效的政治制度,和孔孟之道一味强调个人因素,不强调制度建设有很大的关联。根据孔孟思想,具有高尚品德的官员是不需要制度来制约的;相反,制度的约束会妨碍官员高尚品德的发挥。正因为这样,孔孟逐渐演变成为政治专制主义的意识形态。一旦皇帝或者官员被道德化,无论怎样的专断行为也就具有了合理性。( Z% w' B& y1 i- O* r
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也正因为这样,孔孟在五四运动以后一直处于被攻击和批判的对象。改革开放以后,这种情况有了很大的改变。今天,国学研究盛行,各种各样的传统似乎又回来了。但是在很大程度上,孔孟传统和现实政治生活基本上还是两张皮,即两者毫不相关。 3 G: Y4 P3 k H+ {% R