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耶穌會來這裡作禮拜嗎？ 作者wink.gif／楊腓力( Phillips Yang) ,美國福音作者.   譯者／沈眉綺


旅行使我得以稍窺各種教會的聚會形態。俄國東正教的崇拜既莊嚴又神祕，我還記得去參加的那一次。聚會進行長達三、四個小時，禮拜的人可以隨時加入，隨時離去。沒有人提醒會眾要向左右問安或微笑祝福，大家都站著--教堂沒有任何座椅 --觀看專業行禮如儀，那確實是非常的專業。

我當時一句話也聽不懂，後來才知道在場的會眾也沒有一個人懂。俄國禮拜用的是老斯拉夫語，只有神職人員才會。有一次我在埃及參加聚會，使用的是哥普拉語，也是除了神甫以外沒有其他人會。在美國，差不多每六個月就有出版商推出新版聖經，而世界其他許多地區，禮拜的人對講台上所宣讀的，卻一個字也聽不懂。

美國還有教會針對尋道者，把聚會按年紀分類，於是「X 世代教會」如雨後春筍般地出現於廠房和購物街上 。 這些教會不拘形式 ， 崇拜只有讚美音樂、報告和「教導」，有些以戲劇或專題創新，使聖經活化。我曾見一位牧師將血灑在裝扮成祭司的人身上，還令他手捧柴火，一直站到講道結束，以此來示範利未人的職司。在座上千位青年，看得目不轉睛，全場鴉雀無聲。

美國是世界上最宗教化的國家之一，怎麼聚會的人都有。有些亞美尼亞教會的崇拜，語言及儀式千年來未變。我在芝加哥一個歸正教會曾詢問，可否不站其挑高的講壇，只在平台上講，他們的反應好像我問的是，可否只穿內褲。在科羅拉多，我的牧師穿的是套頭衫和牛仔褲，講道時會沿著場地來回的走。

在菲律賓，我去過一個小村落，那裡的露天教會是以木竹棍和茅草所搭建，任雞鴨豬隻穿梭其間。這是早年一對蘇格蘭傳教士老夫婦，來到偏遠的山間，按著教友會（譯註：源於1830年英國 Plymouth 和Dublin，基督教的一派）的模式，建立起幾十個這樣的教會，都沒有牧師。事實上，這裡的信徒多數都不知道，世界上其他地方的基督徒，是要聘請專業來帶領他們崇拜的。

歐洲的崇拜聚會最令我沮喪。那些宏偉的大教堂吸引了絡繹不絕的遊客，卻只有極少數信眾。捷克首都布拉格是改革宗大師約翰胡斯的故鄉，該地的福音派教會屈指可數，我去的那間教會是在旅館的會議室聚會。胡斯原來的教會像博物館般的被保存著，卻絕少供人使用。加爾文的教會在日內瓦仍然地位重要，但是瑞士人當它不過是遺跡，而非滋養生命的來源。即使在羅馬，星期天早上向咖啡屋報到的，也遠遠超過了去教會的人數。

在日本，一個教會有兩百人就算超大型了。我碰到有些成年人，因為想練習英語，或學彈鋼琴而進了教會的大門，後來畢竟也歸主了。當西方文化拋棄了基督化傳統，亞洲人反而重新拾起，在我們的交響樂團演奏，蒐集我們的藝術品，更有一些接受我們的信仰。芝加哥一個朋友在北岸（譯註：所謂高級社區）做老師，跟我說她學生中的猶太裔和歐陸移民後裔，已經不認識參孫和但以理這些聖經人物，反倒要叫韓國學生來指認。

現在我已學會怎麼看許多不同敬拜方式的長處和混淆。比方說，有些宣教士批評俄國教會聚會方式疏離，沒有人味。但是在共產統治下不容許有神，而東正教會繼續以神為中心，熬過了無神論在歷史上，對她最堅持、有系統的摧殘而不衰。

不過，對想要從這些多樣性的線索來瞭解我們信仰的教外人來說，看我們一定很奇怪。所有教會，從講求聖禮的到親和型的，都自有其內在的道理，而各個都奇妙的回溯於巴勒斯坦，那一位或在會堂，或在草原上講論的拉比夫子。

各處旅行給了我一些深刻的印象。第一，教會裡的人沒幾個看來是歡喜的。第二，基督教在處弱勢時表現最佳。在英國和澳洲的基督徒，因為影響文化的希望不大，反而專心敬拜和彼此相愛，使我看見更多創意與合一。第三，上帝的行事奇妙。要去探訪使徒保羅初期的教會，你必須雇一位回教導遊或考古學者；西歐這神聖羅馬帝國和改教的重地，現在是全地球上最無宗教氣息的地方；天主教在拉丁美洲傳講神對窮人的特別揀選，而窮人卻都就了五旬節派去。

同時，若以數字計，歷史上最大的復興正發生在無神論最後的據點，壓迫最深的國家之一，中國。這，你自己去想吧！
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